PENGARUH AL-QUR'AN TERHADAP ORGAN TUBUH

Pengaruh Qur'an Terhadap Organ Tubuh

Dan apabila dibacakan Al quran, maka dengarkanlah baik-baik,dan perhatikanlah dengan tenang agar kamu mendapat rahmat ( Al A'raaf : 204 )

Imam Ibnul Qayyim rahimahullahu Ta'ala berkata : "Pada suatu ketika aku pernah jatuh sakit, tetapi aku tidak menemukan seorang dokter atau obat penyembuh. Lalu aku berusaha mengobati dan menyembuhkan diriku dengan surat al-Fatihah, maka aku melihat pengaruh yang sangat menakjubkan. Aku ambil segelas air zam-zam dan membacakan padanya surat al-Fatihah berkali-kali, lalu aku meminumnya hingga aku mendapatkan kesembuhan total. Selanjutnya aku bersandar dengan cara tersebut dalam mengobati berbagai penyakit dan aku merasakan manfaat yang sangat besar. Kemudian aku beritahukan kepada banyak orang yang mengeluhkan suatu penyakit dan banyak dari mereka yang sembuh dengan cepat". Zaadul Ma'aad (IV/178)dan al-Jawabul Kaafi (hal. 21).

Ada yang menyeruak perhatian begitu besar terhadap kekuatan membaca Al-Qur'an, dan yang terlansir didalam Al-Qur'an, dan pengajaran Rasulullah. Dan sampai beberapa waktu yang belum lama ini, belum diketahui bagaimana mengetahui dampak Al-Qur'an tersebut kepada manusia. Dan apakah dampak ini berupa dampak biologis ataukah dampak kejiwaan, ataukah malah keduanya, biologis dan kejiwaan.

Maka, untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini, kami memulai sebuah penelitian tentang Al-Qur'an dalam pengulangan-pengulangan "Akbar" di kota Panama wilayah Florida. Dan tujuan pertama penelitian ini adalah menemukan dampak yang terjadi pada organ tubuh manusia dan melakukan pengukuran jika memungkinkan. Penelitian ini menggunakan seperangkat peralatan elektronik dengan ditambah komputer untuk mengukur gejala-gejala perubahan fisiologis pada responden selama mereka mendengarkan bacaan Al-Qur'an. Penelitian dan pengukuran ini dilakukan terhadap sejumlah kelompok manusia:
1. Muslimin yang bisa berbahasa Arab.
2. Muslimin yang tidak bisa berbahasa Arab
3. Non-Islam yang tidak bisa berbahasa Arab.

Pada semua kelompok responden tersebut dibacakan sepotong ayat Al-Qur'an dalam bahasa Arab dan kemudian dibacakan terjemahnya dalam bahasa Inggris. Dan pada setiap kelompok ini diperoleh data adanya dampak yang bisa ditunjukkan tentang Al-Qur'an, yaitu 97% percobaan berhasil menemukan perubahan dampak tersebut. Dan dampak ini terlihat pada perubahan fisiologis yang ditunjukkan oleh menurunnya kadar tekanan pada syaraf secara sprontanitas. Dan penjelasan hasil penelitian ini aku presentasikan pada sebuah muktamar tahunan ke-17 di Univ. Kedokteran Islam di Amerika bagian utara yang diadakan di kota Sant Louis Wilayah Mizore, Agustus 1984. Dan benar-benar terlihat pada penelitian permulaan bahwa dampak Al-Qur'an yang kentara pada penurunan tekanan syaraf mungkin bisa dikorelasikan kepada para pekerja:

Pekerja pertama adalah suara beberapa ayat Al-Qur'an dalam Bahasa Arab. Hal ini bila pendengarnya adalah orang yang bisa memahami Bahasa Arab atau tidak memahaminya, dan juga kepada siapapun (random).
Adapun pekerja kedua adalah makna sepenggal Ayat Al-Qur'an yang sudah dibacakan sebelumnya, sampai walaupun penggalan singkat makna ayat tersebut tanpa sebelumnya mendengarkan bacaan Al-Qur'an dalam Bahasa Arabnya.
Adapun Tahapan kedua adalah penelitian kami pada pengulangan kata "Akbar" untuk membandingkan apakah terdapat dampak Al-Qur'an terhadap perubahan-perubahan fisiologis akibat bacaan Al-Qur'an, dan bukan karena hal-hal lain selain Al-Qur'an semisal suara atau lirik bacaan Al-Qur'an atau karena pengetahun responden bahwasannya yang diperdengarkan kepadanya adalah bagian dari kitab suci atau pun yang lainnya. Dan tujuan penelitian komparasional ini adalah untuk membuktikan asumsi yang menyatakan bahwa "Kata-kata dalam Al-Qur'an itu sendiri memiliki pengaruh fisiologis hanya bila didengar oleh orang yang memahami Al-Qur'an". Dan penelitian ini semakin menambah jelas dan rincinya hasil penelitian tersebut.

Peralatan
Peralatan yang digunakan adalah perangkat studi dan evaluasi terhadap tekanan syaraf yang ditambah dengan komputer jenis Medax 2002 (Medical Data Exuizin) yang ditemukan dan dikembangkan oleh Pusat Studi Kesehatan Univ. Boston dan Perusahaan Dafikon di Boston. Perangkat ini mengevaluasi respon-respon perbuatan yang menunjukkan adanya ketegangan melalui salah satu dari dua hal: (i) Perubahan gerak nafas secara langsung melalui komputer, dan (ii) Pengawasan melalui alat evaluasi perubahan-perubahan fisiologis pada tubuh. Perangkat ini sangat lengkap dan menambah semakin menguatkan hasil validitas hasil evaluasi. Subsekuen:

1. Program komputer yang mengandung pengaturan pernafasan dan monitoring perubahan fisiologis dan printer.
2. Komputer Apple 2, yaitu dengan dua floppy disk, layar monitor dan printer.
3.Perangkat monitoring elektronik yang terdiri atas 4 chanel: 2 chanel untuk mengevaluasi elektrisitas listrik dalam otot yang diterjemahkan ke dalam respon-respon gerak syaraf otot; satu chanel untuk memonitor arus balik listrik yang ke kulit; dan satu chanel untuk memonitor besarnya peredaran darah dalam kulit dan banyaknya detak jantung dan suhu badan.

Berdasarkan elektrisitas listrik dalam otot-otot,maka ia semakin bertambah yang menyebabkan bertambahnya cengkeraman otot. Dan untuk memonitor perubahan-perubahan ini menggunakan kabel listrik yang dipasang di salah satu ujung jari tangan.
Adapun monitoring volume darah yang mengalir pada kulit sekaligus memonitor suhu badan, maka hal itu ditunjukkan dengan melebar atau mengecilnya pori-pori kulit. Untuk hal ini, menggunakan kabel listrik yang menyambung di sekitar salah satu jari tangan.

Dan tanda perubahan-perubahan volume darah yang mengalir pada kulit terlihat jelas pada layar monitor yang menunjukkan adanya penambahan cepat pada jantung. Dan bersamaan dengan pertambahan ketegangan, pori-pori mengecil, maka mengecil pulalah darah yag mengalir pada kulit, dan suhu badan, dan detak jantung. Metode dan Keadaan yang digunakan: Percobaan dilakukan selama 210 kali kepada 5 responden: 3 laki-laki dan 2 perempuan yang berusia antara 40 tahun dan 17 tahun, dan usia pertengahan 22 tahun.

Dan setiap responden tersebut adalah non-muslim dan tidak memahami bahasa Arab. Dan percobaan ini sudah dilakukan selama 42 kesempatan, dimana setiap kesempatannya selama 5 kali, sehingga jumlah keseluruhannya 210 percobaan. Dan dibacakan kepada responden kalimat Al-Qur'an dalam bahasa Arab selama 85 kali,dan 85 kali juga berupa kalimat berbahasa Arab bukan Al-Qur'an. Dan sungguh adanya kejutan/shock pada bacaan-bacaan ini: Bacaan berbahasa Arab (bukan Al-Qur'an) disejajarkan dengan bacaan Al-Qur'an dalam lirik membacanya, melafadzkannya di depan telinga, dan responden tidak mendengar satu ayat Al-Qur'an selama 40 uji-coba. Dan selama diam tersebut, responden ditempatkan dengan posisi duduk santai dan terpejam. Dan posisi seperti ini pulalah yang diterapkan terhadap 170 uji-coba bacaan berbahasa Arab bukan Al-Qur'an.

Dan ujicoba menggunakan bacaan berbahasa Arab bukan Al-Qur'an seperti obat yang tidak manjur dalam bentuk mirip seperti Al-Qur'an, padahal mereka tidak bisa membedakan mana yang bacaan Al-Qur'an dan mana yang bacaan berbahasa Arab bukan Al-Qur'an. Dan tujuannya adalah utuk mengetahui apakah bacaan Al-Qur'an bisa berdampak fisiologis kepada orang yang tidak bisa memahami maknanya. Apabila dampak ini ada (terlihat), maka berarti benar terbukti dan dampak tidak ada pada bacaan berbahasa Arab yang dibaca murottal (seperti bacaan Imam Shalat) pada telinga responden.

Adapun percobaan yang belum diperdengarkan satu ayat Al-Qur'an kepada responden, maka tujuannya adalah untuk mengetahui dampak fisiologis sebagai akibat dari letak/posisi tubuh yang rileks(dengan duduk santai dan mata terpejam).
Dan sungguh telah kelihatan dengan sangat jelas sejak percobaan pertama bahwasannya posisi duduk dan diam serta tidak mendengarkan satu ayat pun, maka ia tidak mengalami perubahan ketegangan apapun. Oleh karena itu, percobaan diringkas pada tahapan terakhir pada penelitian perbandingan terhadap pengaruh bacaan Al-Qur'an dan bacaan bahasa Arab yang dibaca murottal seperti Al-Qur'an terhadap tubuh.

Dan metode pengujiannya adalah dengan melakukan selang-seling bacaan: dibacakan satu bacaan Al-Qur'an, kemudian bacaan bahasa Arab, kemudian Al-Qur'an dan seterusnya atau sebaliknya secara terus menerus. Dan para responden tahu bahwa bacaan yang didengarnya adalah dua macam: Al-Qur'an dan bukan Al-Qur'an, akan tetapi mereka tidak mampu membedakan antara keduanya, mana yang Al-Qur'an dan mana yang bukan.

Adapun metode monitoring pada setiap percobaan penelitian ini, maka hanya mencukupkan dengan satu chanel yaitu chanel monitoring elektrisitas listrik pada otot-otot, yaitu dengan perangkat Midax sebagaimana kami sebutkan di atas. Alat ini membantu menyampaikan listrik yang ada didahi. Dan petunjuk yang sudah dimonitor dan di catat selama percobaan ini mengandung energi listrik skala pertengahan pada otot dibandingkan dengan kadar fluktuasi listrik pada waktu selama percobaan. Dan sepanjang otot untuk mengetahui dan membandingkan persentase energi listrik pada akhir setiap percobaan jika dibandingkan keadaan pada awal percobaan. Dan semua monitoring sudah dideteksi dan dicatat di dalam komputer. Dan sebab kami mengutamakan metode ini untuk memonitor adalah karena perangkat ini bisa meng-output angka-angka secara rinci yang cocok untuk studi banding, evaluasi dan akuntabel.

Pada satu ayat percobaan, dan satu kelompok percobaan perbandingan lainnya mengandung makna adanya hasil yang positif untuk satu jenis cara yang paling kecil sampai sekecil-kecilnya energi listrik bagi otot. Sebab hal ini merupakan indikator bagusnya kadar fluktuasi ketegangan syaraf,dibandingkan dengan berbagai jenis cara yang digunakan responden tersebut ketika duduk.

Hasil Penelitian
Ada hasil positif 65%percobaan bacaan Al-Qur'an. Dan hal ini menunjukkan bahwa energi listrik yang ada pada otot lebih banyak turun pada percobaan ini. Hal ini ditunjukkan dengan dampak ketegangan syaraf yang terbaca pada monitor, dimana ada dampak hanya 33 % pada responden yang diberi bacaan selain Al-Qur'an.
Pada sejumlah responden, mungkin akan terjadi hasil yang terulang sama, seperti hasil pengujian terhadap mendengar bacaan Al-Qur'an. Oleh karena itu, dilakukan ujicoba dengan diacak dalam memperdengarkannya (antara Al-Qur'an dan bacaan Arab) sehingga diperoleh data atau kesimpulan yang valid.

Pembahasan Hasil Penelitian dan Kesimpulan Sungguh sudah terlihat jelas hasil-hasil awal penelitian tentang dampak Al-Qur'an pada penelitian terdahulu bahwasa Al-Qur'an memiliki pengaruh positif dan signifikan terhadap syaraf. dan mungkin bisa dicatat pengaruh ini sebagai satu hal yang terpisah, sebagaimana pengaruh inipun terlihat pada perubahan energi listrik pada otot-otot pada organ tubuh. dan perubah-perubahan yang terjadi pada kulit karena energi listrik, dan perubahan pada peredaran darah, perubahan detak jantung, voleme darah yang mengalir pada kulit, dan suhu badan.
Dan semua perubahan ini menunjukan bahwasanya ada perubahan pada organ-organ syaraf otak secara langsung dan sekaligus mempengaruhi organ tubuh lainnya. Jadi, ditemukan sejumlah kemungkinan yang tak berujung ( tidak diketahui sebab dan musababnya) terhadap perubahan fisiologis yang mungkin disebabkan oleh bacaan Al-Qur'an yang didengarkannya.

Oleh karena itu sudah diketahui oleh umum bahwasanya ketegangan-ketegangan saraf akan berpengaruh kepada dis-fungsi organ tubuh yang dimungkinkan terjadi karena produksi zat kortisol atau zat lainnya ketika merespon gerakan antara saraf otak dan otot. Oleh karena itu pada keadaan ini pengaruh Al-Qur'an terhadap ketegangan saraf akan menyebabkan seluruh badannya akan segar kembali, dimana dengan bagusnya stamina tubuh ini akan menghalau berbagai penyakit atau mengobatinya. Dan hal ini sesuai dengan keadaan penyakit tumor otak atau kanker otak.
Juga,hasil uji coba penelitian ini menunjukan bahwa kalimat-kalimat Al-Qur'an itu sendiri memiliki pengaruh fisiologis terhadap ketegangan organ tubuh secara langsung, apalagi apabila disertai dengan mengetahui maknanya. 

Sumber : Harun Yahya book.

"Katakanlah, al-Qur'an itu adalah petunjuk dan penawar bagi orang-orang yang beriman". (QS. Fushshilat : 44). 
"Dan Kami turunkan dari Al-Qur'an suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman". (QS. Al-Israa' : 82). 
"Hai sekalian manusia, sesungguhnya telah datang kepada kalian pelajaran dari Rabb kalian, dan penyembuh bagi penyakit-penyakit (yang berada)dalam dada, dan petunjuk serta rahmat bagi orang-orang yang beriman".(QS. Yunus : 57).
"Dan apabila dibacakan Al quran, maka dengarkanlah baik-baik,dan perhatikanlah dengan tenang agar kamu mendapat rahmat" ( Al A'raaf : 204 )
  
Saudaraku semua, mari kita lebih banyak berinteraksi dengan Al-Qur'an./ Rutin membaca/Mengamalkan  Al-Qur'an Semoga hidup kita berkah, Amin

CARA PRAKTIS MENGHAFAL AL QURAN

( باللغة الإندونيسية )
Disusun Oleh:
Dr. Abdul Muhsin Al Qasim (Imam dan Khatib masjid Nabawi)

Segala puji Bagi Allah Rabb semesta alam, shalawat dan salam semoga terlimpahkan kepada Nabi kita Muhammad SAW. Dalam tulisan ini akan kami kemukakan cara termudah untuk menghafalkan al quran. Keistimewaan teori ini adalah kuatnya hafalan yang akan diperoleh seseorang disertai cepatnya waktu yang ditempuh untuk mengkhatamkan al-Quran. Teori ini sangat mudah untuk di praktekan dan insya Allah akan sangat membantu bagi siapa saja yang ingin menghafalnya. Disini akan kami bawakan contoh praktis dalam mempraktekkannya.


Ingredients:
Misalnya saja jika anda ingin menghafalkan surat an-nisa, maka anda bisa mengikuti teori berikut ini:

1- Bacalah ayat pertama 20 kali:
يَاأَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَآءً وَاتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَسَآءَلُونَ بِهِ وَاْلأَرْحَامَ إِنَّ اللهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا {1}

2- Bacalah ayat kedua 20 kali:
وَءَاتُوا الْيَتَامَى أَمْوَالَهُمْ وَلاَتَتَبَدَّلُوا الْخَبِيثَ بِالطَّيِّبِ وَلاَتَأْكُلُوا أَمْوَالَهُمْ إِلَى أَمْوَالِكُمْ إِنَّهُ كَانَ حُوبًا كَبِيرًا {2}

3- Bacalah ayat ketiga 20 kali:
وَإِنْ خِفْتُمْ أّلاَّتُقْسِطُوا فِي الْيَتَامَى فَانكِحُوا مَاطَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَآءِ مَثْنَى وَثُلاَثَ وَرُبَاعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلاَّ تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً أَوْ مَامَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ذَلِكَ أَدْنَى أَلاَّتَعُولُوا {3}

4- Bacalah ayat keempat 20 kali:
وَءَاتُوا النِّسَآءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً فَإِن طِبْنَ لَكُمْ عَن شَىْءٍ مِّنْهُ نَفَسًا فَكُلُوهُ هَنِيئًا مَّرِيئًا {4}

5- Kemudian membaca 4 ayat diatas dari awal hingga akhir menggabungkannya sebanyak 20 kali.

6- Bacalah ayat kelima 20 kali:
وَلاَتُؤْتُوا السُّفَهَآءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللهُ لَكُمْ قِيَامًا وَارْزُقُوهُمْ فِيهَا وَاكْسُوهُمْ وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلاً مَّعْرُوفًا {5}

7- Bacalah ayat keenam 20 kali:
وَابْتَلُوا الْيَتَامَى حَتَّى إِذَابَلَغُوا النِّكَاحَ فَإِنْ ءَانَسْتُم مِّنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ وَلاَتَأْكُلُوهَآ إِسْرَافًا وَبِدَارًا أَن يَكْبَرُوا وَمَن كَانَ غَنِيًّا فَلْيَسْتَعْفِفْوَمَن كَانَ فَقِيرًا فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ فَإِذَا دَفَعْتُمْ إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ فَأَشْهَدُوا عَلَيْهِمْ وَكَفَى بِاللهِ حَسِيبًا {6}

8- Bacalah ayat ketujuh 20 kali:
لِّلرِّجَالِ نَصِيبُُ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَاْلأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَآءِ نَصِيبُُ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَاْلأَقْرَبُونَ مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا {7}

9- Bacalah ayat kedelapan 20 kali:
وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُوْلُوا الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ فَارْزُقُوهُم مِّنْهُ وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلاً مَّعْرُوفًا {8}

10- Kemudian membaca ayat ke 5 hingga ayat ke 8 untuk menggabungkannya sebanyak 20 kali.

11- Bacalah ayat ke 1 hingga ayat ke 8 sebanyak 20 kali untuk memantapkan hafalannya.

Demikian seterusnya hingga selesai seluruh al Quran, dan jangan sampai menghafal dalam sehari lebih dari seperdelapan juz, agar tidak berat bagi anda untuk mengulang dan menjaganya.

Directions:
- BAGAIMANA CARA MENAMBAH HAFALAN PADA HARI BERIKUTNYA?
Jika anda ingin menambah hafalan baru pada hari berikutnya, maka sebelum menambah dengan hafalan baru, maka anda harus membaca hafalan lama dari ayat pertama hingga terakhir sebanyak 20 kali juga hal ini supaya hafalan tersebut kokoh dan kuat dalam ingatan anda, kemudian anda memulai hafalan baru dengan cara yang sama seperti yang anda lakukan ketika menghafal ayat-ayat sebelumnya.

- BAGIMANA CARA MENGGABUNG ANTARA MENGULANG (MURAJA'AH) DAN MENAMBAH HAFALAN BARU?
Jangan sekali-kali anda menambah hafalan tanpa mengulang hafalan yang sudah ada sebelumya, karena jika anda menghafal al quran terus-menerus tanpa mengulangnya terlebih dahulu hingga bisa menyelesaikan semua al quran, kemudian anda ingin mengulangnya dari awal niscaya hal itu akan terasa berat sekali, karena secara tidak disadari anda akan banyak kehilangan hafalan yang pernah dihafal dan seolah-olah menghafal dari nol, oleh karena itu cara yang paling baik dalam meghafal al quran adalah dengan mengumpulkan antara murajaah (mengulang) dan menambah hafalan baru. Anda bisa membagi seluruh mushaf menjadi tiga bagian, setiap 10 juz menjadi satu bagian, jika anda dalam sehari menghafal satu halaman maka ulangilah dalam sehari empat halaman yang telah dihafal sebelumnya hingga anda dapat menyelesaikan sepuluh juz, jika anda telah menyelesaikan sepuluh juz maka berhentilah selama satu bulan penuh untuk mengulang yang telah dihafal dengan cara setiap hari anda mengulang sebanyak delapan halaman.

Setelah satu bulan anda mengulang hafalan, anda mulai kembali dengan menghafal hafalan baru sebanyak satu atau dua lembar tergantung kemampuan, dan mengulang setiap harinya 8 halaman sehingga anda bisa menyelesaikan 20 juz, jika anda telah menghafal 20 juz maka berhentilah menghafal selama 2 bulan untuk mengulang, setiap hari anda harus mengulang 8 halaman, jika sudah mengulang selama dua bulan, maka mulailah menghafal kembali setiap harinya satu atau dua halaman tergantung kemampuan dan setiap harinya mengulang apa yang telah dihafal sebanyak 8 lembar, hingga anda bisa menyelesaikan seluruh al-qur an.
Jika anda telah menyelesaikan 30 juz, ulangilah 10 juz pertama secara tersendiri selama satu bulan setiap harinya setengah juz, kemudian pindahlah ke 10 juz berikutnya juga setiap harinya diulang setengah juz ditambah 8 halaman dari sepuluh juz pertama, kemudian pindahlah untuk mengulang sepuluh juz terakhir dengan cara yang hampir sama, yaitu setiap harinya mengulang setengah juz ditambah 8 halaman dari 10 juz pertama dan 8 halaman dari 10 juz kedua.

- BAGAIMANA CARA MENGULANG AL-QURAN (30 JUZ) SETELAH MENYELESAIKAN MURAJAAH DI ATAS?
Mulailah mengulang al-qur an secara keseluruhan dengan cara setiap harinya mengulang 2 juz, dengan mengulangnya 3 kali dalam sehari, dengan demikian maka anda akan bisa mengkhatamkan al-Quran setiap dua minggu sekali.

Dengan cara ini maka dalam jangka satu tahun insya Allah anda telah mutqin (kokoh) dalam menghafal al qur an, dan lakukanlah cara ini selama satu tahun.

- APA YANG DILAKUKAN SETELAH MENGHAFAL AL QUR AN SELAMA SATU TAHUN?
Setelah menguasai hafalan dan mengulangnya dengan itqan (mantap) selama satu tahun, jadikanlah al qur an sebagai wirid harian anda hingga akhir hayat, karena itulah yang dilakukan oleh Nabi semasa hidupnya, beliau membagi al qur an menjadi tujuh bagian dan setiap harinya beliau mengulang setiap bagian tersebut, sehingga beliau mengkhatamkan al-quran setiap 7 hari sekali.

Aus bin Huzaifah rahimahullah; aku bertanya kepada para sahabat Rasulullah bagaimana cara mereka membagi al qur an untuk dijadikan wirid harian? Mereka menjawab: "kami kelompokan menjadi 3 surat, 5 surat, 7 surat, 9 surat, 11 surat, dan wirid mufashal dari surat qaaf hingga khatam (al Qur an)". (HR. Ahmad).
Jadi mereka membagi wiridnya sebagai berikut:
- Hari pertama: membaca surat "al fatihah" hingga akhir surat "an-nisa",
- Hari kedua: dari surat "al maidah" hingga akhir surat "at-taubah",
- Hari ketiga: dari surat "yunus" hingga akhir surat "an-nahl",
- Hari keempat: dari surat "al isra" hingga akhir surat "al furqan",
- Hari kelima: dari surat "asy syu'ara" hingga akhir surat "yaasin",
- Hari keenam: dari surat "ash-shafat" hingga akhir surat "al hujurat",
- Hari ketujuh: dari surat "qaaf" hingga akhir surat "an-naas".

Para ulama menyingkat wirid nabi dengan al-Qur an menjadi kata: " Fami bisyauqin ( فمي بشوق )", dari masing-masing huruf tersebut menjadi symbol dari surat yang dijadikan wirid Nabi pada setiap harinya maka:
- huruf "fa" symbol dari surat "al fatihah", sebagai awal wirid beliau hari pertama,
- huruf "mim" symbol dari surat "al maidah", sebagai awal wirid beliau hari kedua,
- huruf "ya" symbol dari surat "yunus", sebagai wirid beliau hari ketiga,
- huruf "ba" symbol dari surat "bani israil (nama lain dari surat al isra)", sebagai wirid beliau hari keempat,
- huruf "syin" symbol dari surat"asy syu'ara", sebagai awal wirid beliau hari kelima,
- huruf "wau" symbol dari surat "wa shafaat", sebagai awal wirid beliau hari keenam,
- huruf "qaaf" symbol dari surat "qaaf", sebagai awal wirid beliau hari ketujuh hingga akhir surat "an-nas".
Adapun pembagian hizib yang ada pada al-qur an sekarang ini tidak lain adalah buatan Hajjaj bin Yusuf.

- BAGAIMANA CARA MEMBEDAKAN ANTARA BACAAN YANG MUTASYABIH (MIRIP) DALAM AL-QUR AN?
Cara terbaik untuk membedakan antara bacaan yang hampir sama (mutasyabih) adalah dengan cara membuka mushaf lalu bandingkan antara kedua ayat tersebut dan cermatilah perbedaan antara keduanya, kemudian buatlah tanda yang bisa untuk membedakan antara keduanya, dan ketika anda melakukan murajaah hafalan perhatikan perbedaan tersebut dan ulangilah secara terus menerus sehingga anda bisa mengingatnya dengan baik dan hafalan anda menjadi kuat (mutqin).

- KAIDAH DAN KETENTUAN MENGHAFAL:
1- Anda harus menghafal melalui seorang guru atau syekh yang bisa membenarkan bacaan anda jika salah.

2- Hafalkanlah setiap hari sebanyak 2 halaman, 1 halaman setelah subuh dan 1 halaman setelah ashar atau maghrib, dengan cara ini insya Allah anda akan bisa menghafal al-qur an secara mutqin dalam kurun waktu satu tahun, akan tetapi jika anda memperbanyak kapasitas hafalan setiap harinya maka anda akan sulit untuk menjaga dan memantapkannya, sehingga hafalan anda akan menjadi lemah dan banyak yang dilupakan.

3- Hafalkanlah mulai dari surat an-nas hingga surat al baqarah (membalik urutan al Qur an), karena hal itu lebih mudah.

4- Dalam menghafal hendaknya menggunakan satu mushaf tertentu baik dalam cetakan maupun bentuknya, hal itu agar lebih mudah untuk menguatkan hafalan dan agar lebih mudah mengingat setiap ayatnya serta permulaan dan akhir setiap halamannya.

5- Setiap yang menghafalkan al-quran pada 2 tahun pertama biasanya akan mudah hilang apa yang telah ia hafalkan, masa ini disebut masa "tajmi'" (pengumpulan hafalan), maka jangan bersedih karena sulitnya mengulang atau banyak kelirunya dalam hafalan, ini merupakan masa cobaan bagi para penghafal al-qur an, dan ini adalah masa yang rentan dan bisa menjadi pintu syetan untuk menggoda dan berusaha untuk menghentikan dari menghafal, maka jangan pedulikan godaannya dan teruslah menghafal, karena meghafal al-quran merupakan harta yang sangat berharga dan tidak tidak diberikan kecuali kepada orang yang dikaruniai Allah swt, akhirnya kita memohon kepada-Nya agar termasuk menjadi hamba-hamba- Nya yang diberi taufiq untuk menghafal dan mengamalkan kitabNya dan mengikuti sunnah nabi-Nya dalam kehidupan yang fana ini. Amin ya rabal 'alamin.

PENTING MANA DUNIA ataukah AKHIRAT

PENTING MANA DUNIA ataukah AKHIRAT (6-habis)

oleh Agus Mustofa pada 22 Februari 2011 jam 8:33

~ JANGAN KELIRU MENUHANKAN SURGA ~

Awas, jangan sampai keliru bertuhan..! Bertuhan kepada yang remeh temeh akan mengantarkan Anda kepada yang remeh temeh juga. Bertuhan kepada dunia, bakal memperoleh dunia. Bertuhan kepada surga, cuma dapat surga. Bertuhan kepada Sang Penguasa segala, akan mengantarkan Anda hidup mulia.

Secara definitif, Tuhan adalah ’sesuatu’ yang selalu mendominasi perhatian kita, dan kita anggap sebagai sumber segala kebahagiaan. Kualitas beragama seseorang sangat bergantung pada persepsinya tentang Tuhan yang disembahnya itu. Jika persepsinya tentang Tuhan rendah, maka kualitas agamanya pasti juga rendah. Sebaliknya, jika persepsinya tentang Tuhan tinggi, kualitas beragamanya pun bakal tinggi. Perjalanan spiritualnya menjanjikan kenikmatan yang tiada tara.

Ada orang yang pusat perhatiannya dalam beragama adalah kepada ritual ibadah. Maka, kenikmatan yang dia peroleh hanyalah sebatas menjalankan ritual belaka. Pokoknya sudah bersyahadat, menjalankan shalat, berpuasa, zakat, dan haji, dia sudah merasa puas. Kenikmatannya dalam beragama, ya hanya sebatas itu. Apakah tidak boleh? Oh, ya boleh-boleh saja. Terserah Anda. Tetapi, betapa sayangnya...

Orang yang beragamanya hanya demikian, jauh kalah nikmat dibandingkan dengan orang yang mempelajari dan memahami makna ibadah ritual. Bisa Anda bayangkan, betapa nikmatnya orang yang bisa menyelami makna syahadatnya? Perjalanan spiritualnya adalah sebuah proses kesaksian atas keberadaan Allah sebagai Tuhannya. Dan Rasulullah sebagai panutannya.

Bisa kita bayangkan juga, betapa nikmatnya orang yang bisa khusyuk menjalani shalatnya. Sejak takbiratul ihram yang menggetarkan jiwanya, membaca al Fatihah yang penuh makna, rukuk dan bersujud dalam nuansa pengagungan Tuhannya. Dan kemudian bershalawat kepada nabi tercinta yang ditutup dengan salam hangat buat saudara-saudara seagamanya.

Atau bisa Anda bayangkan pula, mereka yang telah berhasil menjalankan ibadah penuh makna dalam puasanya, zakatnya dan hajinya. Beserta dzikir, doa, dan segala amal ibadahnya. Mereka larut bukan hanya dalam ritual ibadah yang kering rasa, melainkan tenggelam dalam perjalanan makna yang terkandung dalam ibadah yang dihayatinya.

Tetapi, ketika dikaitkan dengan proses bertuhan, tingkatan ritual dan makna ini sebenarnya masih berada pada tataran awal perjalanan tauhid seseorang. Dan dengan sendirinya, juga perjalanan spiritualnya. Orientasi spritualnya masih berkutat pada diri sendiri. Dalam bahasa tauhid, ketauhidannya masih egoistik. Dia belum bertuhan kepada ’Sesuatu’ yang lebih tinggi, yang seharusnya berproses dengan cara merendahkan kepentingan egonya.

Pemaknaan segala ritual ibadah yang bersifat personal antara seseorang dengan Allah memang menjanjikan kenikmatan yang luar biasa. Tetapi, akan menjadi lebih luar biasa lagi, ketika proses spiritual yang egoistik itu bergeser kepada hal-hal yang bersifat sosialistik. Ini memang seiring dengan apa yang telah kita bahas dalam note tentang kebahagiaan, terdahulu.

Fokus perhatiannya, sebenarnya bukan hanya pada perolehan kenikmatan yang lebih tinggi, melainkan lebih kepada proses peniadaan diri. Atau, setidak-tidaknya pengurangan kepentingan diri sendiri. Dan menggeser kepada kepentingan orang lain, dengan tetap berdasar pada ketauhidan.

Kenapa ibadah sosial memiliki nilai lebih tinggi dibandingkan dengan ibadah personal? Karena, seiring dengan amalan sosial itu, kita sedang berproses untuk mengurangi egoisme. Dan ini diperlukan untuk menuju kepada Allah. Hanya orang-orang yang egonya rendah saja yang akan bisa mendekatkan diri kepada Allah. Salah satu proses yang harus dilewati adalah berkorban untuk orang lain.

Jadi, kalau kita menolong orang lain, dengan masih punya tendensi untuk memperoleh ’sesuatu imbalan’ dari proses itu, maka itu justru akan mengurangi nilai spiritual yang sedang kita jalankan. Proses pengurangan ego tidak terjadi. Dan proses mendekat kepada Allah pun dengan sendirinya tidak terjadi. Yang ada justru memupuk kepentingan diri sendiri, yang dalam skala tauhid bisa disebut lebih ’bertuhan kepada diri sendiri’ dari pada bertuhan kepada Allah.

Dalam konteks tersebut, pada hakekatnya, kita tidak sedang berbuat kebajikan sosial kepada orang lain, tetapi sedang menunggangi penderitaan mereka untuk memperoleh kenikmatan pribadi. Juga, sebenarnya, kita tidak sedang berproses mendekat kepada Allah dengan cara menaati-Nya, berkorban, dan bersyukur kepada-Nya, melainkan malah memanipulasi Tuhan untuk memenuhi tujuan mencari kebahagiaan diri sendiri.

Padahal, kenikmatan yang kita peroleh dalam ibadah sosial itu justru adalah ketika kita bisa meniadakan kepentingan diri sendiri, dan ikhlas berkorban untuk kepentingan orang lain. Maka, dalam waktu bersamaan kita akan memeroleh dua kebahagiaan sekaligus. Yang pertama, karena melihat orang lain bahagia dikarenakan pengorbanan kita. Dan yang kedua, karena kita bisa berproses meniadakan diri dalam mendekatkan diri kepada-Nya. Pada tingkat ini, kebahagiaannya jauh lebih hebat dibandingkan yang sekedar memahami makna ibadah secara personal.

Tak jarang kita melihat di sekitar kita, ataupun pada diri kita sendiri, bahwa segala ibadah yang kita lakukan itu ternyata tidak berproses untuk bertuhan kepada Allah. Bertuhan yang diajarkan oleh Islam adalah sebuah proses ’peniadaan diri’ untuk memunculkan Eksistensi Allah dalam seluruh lini kehidupan kita. Ini menjadi jalan spiritual utama dalam perjalanan kehidupan seorang muslim.

Sayangnya, yang banyak terjadi, justru kita mengangkat ego kita sendiri untuk menyaingi eksistensi Allah. Tanpa sengaja maupun dengan sengaja. Karena ketidaktahuan ataupun karena keserakahan. Proses-proses keagamaan kita manipulasi untuk menyenangkan diri sendiri. Dan segala yang diluar diri kita, kita ’paksa’ untuk memenuhi segala yang kita maui. Termasuk Tuhan pun kita ’perintah’ untuk memenuhi segala kebutuhan itu.

Yang demikian ini berbalikan dengan pelajaran utama dalam tauhid. Bahwa proses beragama yang sebenarnya adalah: laa ilaaha illallaah ~ peniadaan segala sesuatu sebagai Tuhan, dan menjadikan Allah sebagai satu-satunya aktor dalam proses spiritual kita. Justru, kebahagiaan akan muncul dengan cara peniadaan ego kita sebagai manusia, dan meleburkan diri dalam Ego ketuhanan Allah sebagai Penguasa segalanya.

Kebahagiaan bukan diperoleh dengan cara mengejar-ngejar, melainkan diterima sebagai anugerah Allah, dikarenakan kita berhasil merendahkan diri serendah-rendahnya di hadapan Sang Penguasa alam semesta. Bukan ’kepasrahan’ yang pasif, melainkan upaya berserah diri yang aktif, lewat perjuangan tiada henti. Dalam istilah yang berbeda, adalah menundukkan dorongan hawa nafsu yang egoistik, dan mengikuti naluri fitrah yang ilahiah.

Segala upaya duniawi yang kita lakukan dalam hidup ini justru hanya menjadi sarana untuk meniadakan kepentingan egoistik itu. Harta benda, ilmu, kekuasaan, istri, suami, anak-anak, sampai pada tatanan masyarakat yang ada di sekitar kita, semuanya sekedar sarana bagi perjalanan spiritual yang mendalam. Bukan dengan cara mengasingkan diri dari semua hiruk pikuk duniawi, melainkan justru harus mencebur ke dalam realitas.

Kita tidak akan bisa melepaskan diri dari semua sarana kehidupan ini. Tetapi, kita bisa menata mindset kita bahwa semua itu bukan Tuhan bagi kita, dimana kebahagiaan kita digantungkan kepadanya. Justru, kebahagiaan sejati bakal muncul dengan cara membuktikan bahwa penguasaan kita atas semua fasilitas duniawi itu tidak membuat kita bergantung kepadanya, sebagai manifestasi dari kalimat: laa ilaha (tidak ada Tuhan pada semua fasilitas duniawi itu). Dan kemudian kita abdikan seluruh hasil perjuangan kita itu kepada Allah, sebagai aplikasi kalimat lanjutannya: illallaah (kecuali hanya kepada Allah semata).

Proses demikian, bukan hanya kita tujukan kepada fasilitas duniawi, melainkan juga fasilitas ukhrawi alias keakhiratan. Banyak orang terjebak kepada keinginan untuk memperoleh surga, seakan-akan surga adalah segala-galanya bagi kehidupan akhiratnya. Jika itu yang terjadi pada pikiran kita, maka sesungguhnya kita telah terjebak kepada menuhankan surga. Tak ada bedanya, dengan kita menganggap berbagai fasilitas dunia ini sebagai sumber segala kebahagiaan kita. Dimana, kita sampai tega menempatkan Allah sebagai ’pelengkap penderita’ yang cuma kita sembah-sembah ketika kita membutuhkan-Nya.

Kita boleh berdoa memohon rezeki, tetapi awas jangan sampai menuhankan rezeki. Kita boleh memohon ilmu, tetapi jangan sampai terjebak pada kesombongan keilmuan. Kita juga boleh memohon kekuasaan, tanpa harus terperangkap pada keserakahan. Termasuk kita boleh memohon surga, tanpa harus memandang surga sebagai ’segala-galanya’..!

Justru, orang yang menganggap surga sebagai sumber segala kebahagiaannya, mereka tidak akan menemukan kebahagiaan di surga. Mereka bakal kecele, karena surga hanya akan terasa indah bagi orang-orang yang menempatkan Allah sebagai Tuhannya. Jika yang dibayangkan adalah sekedar kenikmatan bendawi, Anda akan benar-benar bosan karenanya.

Lha wong sekarang saja, sudah banyak yang tidak tertarik dengan gambaran surga yang bendawi itu. Disana ditawarkan susu dan madu, padahal kita sudah sering minum susu madu, bahkan juga termasuk telur dan jahenya, STMJ. Disana ditawarkan buah-buahan, hampir setiap hari orang Indonesia makan buah-buahan. Disana ditawarkan gelang-gelang emas, ah sekarang trend perhiasan sudah bukan pada emas lagi, melainkan platina alias emas putih. Disana ditawarkan wanita dan pemuda-pemuda sebagai istri dan suami penghuninya, lha disini sudah banyak yang poligami ataupun kawin cerai. Dan seterusnya. Dan lain sebagainya.

Jika kita memandang surga seperti itu, dan menggantungkan kebahagiaan kita serendah itu, maka jangan menyesal kalau kita tidak akan memperoleh kebahagiaan karenanya. Karena yang demikian ini adalah persepsi spiritual yang rendah tentang apa yang disebut sebagai kebahagiaan. Dan, jelas-jelas sebuah kesalahan persepsi atas berita surga di dalam al Qur’an al Karim. Karena, kata Allah, apa yang digambarkan itu tak lebih hanyalah perumpamaan belaka..!

QS. Ar Ra’d (13): 35
Perumpamaan surga yang dijanjikan kepada orang-orang yang takwa ialah (seperti taman), mengalir sungai-sungai di dalamnya; buahnya tak henti-henti, sedang naungannya (demikian pula). Itulah tempat kesudahan bagi orang-orang yang bertakwa; sedang tempat kesudahan bagi orang-orang kafir ialah neraka.

QS. Muhammad (47): 15
Perumpamaan surga yang dijanjikan kepada orang-orang yang bertakwa, di dalamnya ada sungai-sungai dari air yang tiada berubah rasa dan baunya, sungai-sungai dari air susu yang tiada berubah rasanya, sungai-sungai dari khamar yang lezat rasanya bagi peminumnya dan sungai-sungai dari madu yang disaring; dan mereka memperoleh di dalamnya segala macam buah-buahan dan ampunan dari Tuhan mereka, (apakah) sama (penghuni surga) dengan orang yang kekal dalam neraka dan diberi minuman dengan air yang mendidih sehingga menghancurkan ususnya?

Maka, awas jangan sampai salah bertuhan..! Bertuhan yang sesungguhnya hanyalah kepada Allah saja. Kebahagiaan akan datang dengan sendirinya sebagai anugerah dari-Nya, saat seluruh jiwa kita hanya terisi oleh Nama-Nya. Karena sesungguhnya, kebahagiaan itu hanya efek saja dari sebuah proses penyerahan diri secara total kepada Allah Sang Maha Penyayang lagi Maha Bijaksana..!

QS. Al Hasyr (59): 24
Dia-lah Allah Yang Menciptakan, Yang Mengadakan, Yang Membentuk Rupa, Yang Mempunyai Nama-Nama Yang Paling baik. Bertasbih kepada-Nya apa yang ada di langit dan di bumi. Dan Dia-lah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

QS. Saba’ (34): 1
Segala puji bagi Allah yang memiliki semua yang ada di langit dan apa yang ada di bumi dan bagi-Nya segala puji di akhirat. Dan Dia-lah Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.


Wallahu a’lam bishshawab
~ salam ~

"Suasana TPQ Darul Barkah-Batam, Menjelang Di mulai belajar"

Ust dan santri Tpq Darul Barkah-Batam

Zahra di barisan paling depan yg pake jilbab

"Rasulullah Muhammad SAW adalah Nabi dan Rasul terakhir"

by: Ustadz Farid Nu'man Hasan  

 

Mukadimah

                

Gonjang-ganjing perkara Ahmadiyah telah menyita perhatian masyarakat Indonesia, khususnya umat Islam. Ahmadiyah terpecah menjadi dua kelompok yakni Ahmadiyah Qadiyani dan Lahore. 

Ahmadiyah Qadiyani inilah yang mendaulat pendiri sekaligus Imam pertama mereka, Mirza Ghulam Ahmad Al Kadzdzab, sebagai nabi setelah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam. Sedangkan Ahmadiyah Lahore tidak menganggapnya sebagai nabi, hanya sebagai pembaharu dan imam mahdi. Namun, kitab suci mereka sama, yakni At Tadzkirah, yaitu campuran antara Al Quran dengan ucapan Mirza Ghulam Ahmad al Kadzdzab.

                Sebenarnya, sejak awal keberadaannya (kurang lebih akhir  abad  19), para ulama Islam telah membantah pemikiran mereka yang batil. Baik dari Ahlus Sunnah atau Syi’ah pun telah mengcounter aqidah mereka. Namun, karena dukungan penjajah Inggris saat itu, akhirnya keberadaan mereka bisa eksis sampai hari ini, termasuk di negeri nusantara.

                Mirza Ghulam Ahmad Al Kadzdzab bukanlah yang pertama, bukan pula yang terakhir. Ketika masa-masa akhir  kehidupan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam sudah ada nabi palsu bernama Musailimah Al Kadzdzab di Yamamah, yang baru sempat diperangi pada masa khalifah Abu Bakar Ash Shiddiq Radhiallahu ‘Anhu dalam perang besar di Yamamah. Masih pada akhir zaman Rasulullah juga, ada nabi palsu bernama Al Aswad Al ‘Ansi di Yaman lalu dibunuh oleh para sahabat sebelum wafatnya Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam. Lalu  pada masa kekhalifahan Abu Bakar ada Thulaihah bin Khuwalid dari bani Asad bin Khuzaimah, akhirnya tobat dan dia mati dalam keadaan Islam yang baik. Begitu pula Sijah at Tamimiyah dari Bani At Tamimi yang nikahi oleh Musailimah, dia pun mengaku nabi, namun bertobat setelah matinya Musailamah Al Kadzdzab. Ada pula Al Mukhtar bin Abi Ubaid Ats Tsaqafi, ia menampakkan cintanya kepada Ahlul Bait serta menuntut darah Husein, yang berhasil mendominasi Kufah pada awal pemerintahan Ibnu Zubeir. Kemudian dia diperdaya syetan dan mengaku menjadi nabi dan menyangka Jibril mendatanginya. Ya’qub bin Sufyan meriwayatkan dengan sanad hasan, dari Asy Sya’bi bahwa Al Ahnaf bin Qais pernah melihat Al Mukhtar  dengan kitabnya yang menyebut dirinya sebagai nabi. Abu Daud meriwayatkan dalam As Sunan dari Ibrahim An Nakha’i, bahwa beliau bertanya kepada ‘Ubaidah bin Amru, “Apakah Al Mukhtar termasuk mereka (nabi-nabi palsu)?” ‘Ubaidah menjawab: “Dia termasuk pemimpinnya.” Al Mukhtar berhasil dibunuh sekitar tahun enam puluhan (hijriyah). Lalu ada pula Al Harits Al Kadzdzab, nabi palsu pada masa khalifah Abdul Malik bin Marwan, dan juga terbunuh saat itu.   Juga pada masa pemerintahan Al ‘Abbas juga ada para pembohong. (Imam Ibnu Hajar, Fathul Bari, Kitab Al Manaqib Bab ‘Alamat an Nubuwah fil Islam, 6/617. Darul Fikr)  

                Demikianlah sekelumit nabi palsu masa-masa klasik, yang jumlahnya sangat banyak, ada pun yang tertulis namanya hanyalah yang terkenal, ada pun selebihnya sangat banyak bahkan tak terhitung. Di Indonesia pun telah ada Lia Aminuddin dan  Ahmad Moshadeq. Sampai saat ini belum menampakkan tobatnya, bahkan Lia Aminuddin (Lia Eden) semakin menjadi-jadi kesesatannya, dia mencampurkan berbagai agama dan keyakinan.

Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam sebagai nabi dan rasul terakhir adalah pasti

                Keyakinan bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam adalah nabi dan rasul terakhir adalah berdasarkan Al Quran dan As Sunnah, serta ijma’ (kesepakatan) kaum muslimin sejak dahulu sampai hari ini.

Dalil Al Quran

                Allah ‘Azza wa Jalla berfirman:

مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا

                “Muhammad itu sekali-kali bukanlah bapak dari seorang laki-laki di antara kamu, tetapi Dia adalah Rasulullah dan penutup nabi-nabi. dan adalah Allah Maha mengetahui segala sesuatu.” (QS. Al Ahzab (33): 40)

                Ayat ini secara sharih (jelas) menegaskan bahwa Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam adalah penutup para nabi alias nabi terakhir.

                Imam Ibnu Katsir Rahimahullah, setelah ia mengutarakan berbagai hadits tentang kedudukan Rasulullah sebagai penutup para nabi, beliau berkata:

 وقد أخبر تعالى في كتابه، ورسوله في السنة المتواترة عنه: أنه لا نبي بعده؛ ليعلموا أن كل مَنِ ادعى هذا المقام بعده فهو كذاب أفاك، دجال ضال مضل، ولو تخرق  وشعبذ، وأتى بأنواع السحر والطلاسم والنَيرجيَّات  ، فكلها محال وضلال عند أولي الألباب

           

“Allah Ta’ala telah mengabarkan melalui KitabNya, begitu pula RasulNya telah menyampaikan secara mutawatir (pasti benar) darinya: bahwa tidak ada nabi setelahnya. Agar manusia mengetahui bahwa setiap manusia yang mengaku memiliki kedudukan sebagai nabi setelah  beliau, maka orang itu adalah pendusta, dajjal yang sesat dan menyesatkan, walau dia memiliki kemampuan di luar kebiasaan dan mampu menipu penglihatan manusia, mendatangkan berbagai sihir dan kekuatan. Semuanya adalah tipuan dan kesesatan di mata Ulil Albab (orang-orang yang berpikir). “ (Imam Ibnu Katsir, Tafsir Al Quran Al ‘Azhim, Juz. 6, Hal. 431. Daru  Thayyibah Lin Nasyr wat Tauzi’, Cet. 2. 1999M-1420H. Tahqiq: Sami bin Muhammad Salamah)

Para pengikut agama Ahmadiyah, dengan hawa nafsu mereka yang busuk mengartikan Khaataman nabiyyin adalah cincinnya para nabi. Sementara para ulama Islam mengartikannya sebagai penutup para nabi (jika dibaca khaatiman nabiyyin) atau nabi yang terakhir (jika dibaca khaataman nabiyyin sebagai mana teks di atas). Jadi mau dibaca Khaatiman atau Khaataman, maknanya adalah sama yaitu tak ada nabi lagi setelahnya, karena dia sebagai penutup (khaatiman) dan nabi yang terakhir (khaataman).

Hal di atas dijelaskan oleh Imamul Mufassirin, Abu Ja’far bin Jarir ath Thabari, beliau berkata:

واختلفت القراء في قراءة قوله(وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ) فقرأ ذلك قراء الأمصار سوى الحسن وعاصم بكسر التاء من خاتم النبيين، بمعنى: أنه ختم النبيين. ذُكر أن ذلك في قراءة عبد الله(وَلَكِنَّ نَبِيًّا خَتَمَ النَّبيِّينَ) فذلك دليل على صحة قراءة من قرأه بكسر التاء، بمعنى: أنه الذي ختم الأنبياء صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم وعليهم، وقرأ ذلك فيما يذكر الحسن وعاصم(خَاتَمَ النَّبِيِّينَ) بفتح التاء، بمعنى: أنه آخر النبيين

Para Qurra (Ahli Pembaca Al Quran) berbeda pendapat tentang bacaan terhadap  ayat Khaataman nabiyyin. Para Qurra dari Al Amshar (kota besar) kecuali Al Hasan dan ‘Ashim, mereka mengkasrahkan huruf  ta’ menjadi (Khaatim an Nabiyyin) yang bermakna khataman nabiyyin penutup para nabi (huruf kha’ pendek). Disebutkan bahwa itulah cara baca Abdullah bin Mas’ud (walakin nabiyyan khataman nabiyyin – tidak memanjangkan kha’ menjadi  khaataman). Ini adalah dalil atas benarnya pihak yang membaca dengan mengkasrahkan huruf ta’, maknanya: “Bahwa dia adalah penutup para nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam wa ‘Alaihim. Adapun yang membaca dengan memfathahkan (Khaatam an Nabiyyin) sebagaimana yang telah disebutkan yakni Al Hasan dan ‘Ashim, maknanya: “Bahwa dia adalah akhir dari nabi - nabi.” (Imam Abu Ja’far bi Jarir ath Thabari, Jami’ al Bayan fii Ta’wil Al Quran, Juz. 20, Hal. 279. Mu’asasah Ar Risalah, Cet. 1. 2000M – 1420H. Tahqiq: Ahmad Muhammad Syakir.)

Imam Al Qurthubi Rahimahullah berkata:

وقرأ الجمهور بكسر التاء بمعنى أنه ختمهم، أي جاء آخرهم.

“Mayoritas membaca dengan mengkasrahkan huruf ta’, bermakna bahwa dia adalah penutup mereka (para nabi) yaitu yang akhir datangnya di antara mereka.” (Imam Al Qurthubi, Jami’ Li Ahkam Al Quran, Juz. 14, Hal. 196. Dar Ihya ats Turats Al ‘Araby, Beirut – Libanon. 1985M-1405H)

Imam Abu Muhammad Al Husein bin Mas’ud Al Baghawi  Rahimahullah berkata dalam tafsirnya:

ختم الله به النبوة، وقرأ عاصم: "خاتم" بفتح التاء على الاسم، أي: آخرهم، وقرأ الآخرون بكسر التاء على الفاعل، لأنه ختم به النبيين فهو خاتمهم.

“Dengannya Allah telah menutup kenabian. ‘Ashim membacanya ‘Khaatam’ dengan fathah pada huruf ta’menjadi isim, yakni, “Akhirnya mereka (nabi-nabi).”  Sedangkan yang lain membaca dengan mengkasrahkan ta’ menjadi faa’il, karena dengannyalah menutup para nabi, dan dia penutup mereka.” (Imam Al Baghawi, Ma’alimut Tanzil, Juz. 6 Hal. 358. Cet. 4, 1997M-1417H, Dar Thayyibah Lin Nasyr wat Tauzi’)            

Imam Abul Hasan Ali bin Muhammad bin Ibrahim bin ‘Umar asy Syihi biasa disebut Al Khazin berkata dalam tafsirnya:

ختم الله به النبوة فلا نبوة بعده أي ولا معه

            “Dengannya Allah telah menutup kenabian, maka tidak ada kenabian setelahnya, yaitu tidak pula bersamanya.” (Imam Al Khazin, Lubab at Ta’wil fii Ma’ani at Tanzil, Juz. 5, Hal. 199)

                Demikian penjelasan para mufassir Islam dari zaman ke zaman. Oleh karenanya, kami tuntut kepada Ahmadiyah dan yang semisalnya, untuk menunjukkan .... adakah sebelum kalian ulama yang mengatakan khataman nabiyyin adalah cincin para nabi? Dan  itu hanyalah bualan semata.

Dalil-dalil As Sunnah

                Dari Abu Hurairah Radhiallahu ‘Anhu,bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

 وَلَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يُبْعَثَ دَجَّالُونَ كَذَّابُونَ قَرِيبًا مِنْ ثَلَاثِينَ كُلُّهُمْ يَزْعُمُ أَنَّهُ رَسُولُ اللَّهِ

                “Kiamat tidak akan datang sampai datangnya para dajjal pendusta jumlahnya hampir tiga puluh, semuanya mengklaim dirinya sebagai Rasulullah.” (HR. Bukhari, Kitab Al Manaqib Bab ‘Alamat An Nubuwah fil Islam, No. 3609. Muslim, Kitab Al Fitan wal Asyratus Sa’ah Bab Laa taquumus Sa’ah hatta yamurru ar rajul biqabri ar rajul …, No. 157)

                Jadi, adanya orang-orang yang mengaku nabi merupakan bagian dari tanda-tanda datangnya kiamat, dan mereka merupakan dajjal-dajjal kecil sebelum datangnya dajjal besarnya. Hal itu sudah sinyalkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam sejak empat belas abad silam. Namun selalu ada para ulama garda depan yang selalu siap mengcounter kebohongan pengakuan mereka.

                Imam An Nawawi Rahimahullah berkata:

وَقَدْ وُجِدَ مِنْ هَؤُلَاءِ خَلْق كَثِيرُونَ فِي الْأَعْصَار ، وَأَهْلَكَهُمْ اللَّه تَعَالَى ، وَقَلَعَ آثَارهمْ ، وَكَذَلِكَ يُفْعَل بِمَنْ بَقِيَ مِنْهُمْ .

                “Mereka selalu ada pada masing-masing zaman, tetapi Allah Ta’ala binasakan mereka, dan Allah hilangkan pengaruhnya, hal itu juga terjadi pada sisa pengikut mereka.” (Imam An Nawawi, Al Minhaj Syarah  Shahih Muslim, Kitab Al Fitan wal Asyratus Sa’ah Bab Laa taquumus Sa’ah hatta yamurru ar rajul biqabri ar rajul …,  9/309. Mawqi’ Ruh Al Islam)

                Maka, dengan keyakinan yang mendalam zaman ini pun Allah Ta’ala akan membinasakan siapa saja yang mengaku sebagai nabi, juga pengikut mereka, walau media massa dan kaum liberal membelanya. 

                Imam Ibnu Hajar Al Asqalani Rahimahullah berkata:

وَلَيْسَ الْمُرَاد بِالْحَدِيثِ مَنْ اِدَّعَى النُّبُوَّة مُطْلَقًا فَإِنَّهُمْ لَا يُحْصَوْنَ كَثْرَة لِكَوْنِ غَالِبهمْ يَنْشَأ لَهُمْ ذَلِكَ عَنْ جُنُون أَوْ سَوْدَاء وَإِنَّمَا الْمُرَاد مَنْ قَامَتْ لَهُ شَوْكَة وَبَدَتْ لَهُ شُبْهَة كَمَنْ وَصَفْنَا ، وَقَدْ أَهْلَكَ اللَّه تَعَالَى مَنْ وَقَعَ لَهُ ذَلِكَ مِنْهُمْ وَبَقِيَ مِنْهُمْ مَنْ يُلْحِقهُ بِأَصْحَابِهِ وَآخِرهمْ الدَّجَّال الْأَكْبَر

                “Maksud hadits itu tidaklah berarti secara mutlak jumlahnya (mereka adalah tiga puluh), sebenarnya para nabi palsu ini tak terhitung jumlahnya, namun yang dimaksudkan  dengan pembatasan jumlah itu adalah mereka itulah yang mengaku nabi, memiliki kekuatan dan ajaran menyimpang, dan punya pengikut yang banyak serta terkenal di antara manusia. Lalu Allah Ta’ala binasakan mereka temasuk pengikutnya, hingga akhirnya datangnya dajjal besar.” (Imam Ibnu Hajar, Fathul Bari, 6/617)  

                Hadits lainnya, dari Abu Hurairah Radhiallahu ‘Anhu, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

كَانَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمْ الْأَنْبِيَاءُ كُلَّمَا هَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبِيٌّ وَإِنَّهُ لَا نَبِيَّ بَعْدِي

                “Dahulu Bani Israel dipimpin oleh para nabi, ketika wafatnya seorang nabi maka datanglah nabi setelahnya, namun tidak ada nabi lagi setelahku.” (HR. Bukhari, Kitab Ahadits al Anbiya Bab Maa dziku ‘an Bani Israil, No. 3455. Muslim, Kitab Al Imarah Bab Wujub al Wafa’ bibai’ati al Khulafa’ wal Awal fal Awal, No. 1842 )

                Hadits lainnya, dari Tsauban Radhiallahu ‘Anhu, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

وَإِنَّهُ سَيَكُونُ فِي أُمَّتِي كَذَّابُونَ ثَلَاثُونَ كُلُّهُمْ يَزْعُمُ أَنَّهُ نَبِيٌّ وَأَنَا خَاتَمُ النَّبِيِّينَ لَا نَبِيَّ بَعْدِي

                “Sesungguhnya akan datang pada umatku tiga puluh pembohong, semuanya mengaku sebagai nabi, padahal akulah penutup para nabi (khaatam an nabiyyin), tak ada lagi nabi setelahku.” (HR. Abu Daud, Kitab Al Fitan wal Malahim Bab Dzikru Al Fitan wa Dalailuha, No. 4252. At Tirmidzi, Kitab Al Fitan ‘an Rasulillah Bab Maa Ja’a Laa Taqumus Sa’ah hatta Yahkruju Kadzdzabun, No. 2219. Katanya: Hasan Shahih. Syaikh Al Abany mengatakan: Shahih. Lihat Misykah al Mashabih,  No. 5406 )

                Hadits ini membantah pemikiran Ahmadiyah yang menafsirkan Khaatam an nabiyyin adalah cincinnya para nabi. Sebab, dalam hadits ini ada penegas setelah kalimat khaatam an nabiyyin, yaitu kalimat laa nabiyya ba’diy (tak ada lagi nabi setelahku).  Jika memang itu bermakna cincin para nabi, buat apa selanjutnya disebut “tidak ada  lagi nabi setelahku”?

                Hadits lainnya:

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لِعَلِيٍّ أَنْتَ مِنِّي بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ مِنْ مُوسَى إِلَّا أَنَّهُ لَا نَبِيَّ بَعْدِي

                Dari Jabir bin Abdullah, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda kepada Ali: “Engkau bagiku, seperti posisi Harun terhadap Musa, hanya saja tidak ada nabi lagi setelahku.” (HR. At Tirmidzi, Kitab Al Manaqib ‘an Rasulillah Bab Al Manaqib ‘Ali bin Abi Thalib Radhiallahu ‘Anhu,  No. 3730. Katanya: hasan gharib. Tetapi pada hadits yang sama bunyinya no. 3731 dari jalur Sa’ad bin Abi Waqash, Imam At Tirmidzi  berkata: hasan shahih. Ibnu Majah, Kitab Al Muqaddimah Bab Fadhlu ‘Ali bin Abi Thalib,  No. 161, dari jalur Sa’ad bin Abi Waqash)

                Sedangkan dalam hadits shahih lain juga disebutkan:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ مَثَلِي وَمَثَلَ الْأَنْبِيَاءِ مِنْ قَبْلِي كَمَثَلِ رَجُلٍ بَنَى بَيْتًا فَأَحْسَنَهُ وَأَجْمَلَهُ إِلَّا مَوْضِعَ لَبِنَةٍ مِنْ زَاوِيَةٍ فَجَعَلَ النَّاسُ يَطُوفُونَ بِهِ وَيَعْجَبُونَ لَهُ وَيَقُولُونَ هَلَّا وُضِعَتْ هَذِهِ اللَّبِنَةُ قَالَ فَأَنَا اللَّبِنَةُ وَأَنَا خَاتِمُ النَّبِيِّينَ

            “Dari Abu Hurairah Radhiallahu ‘Anhu, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda: “Sesungguhnya perumpamaan diriku di antara para nabi sebelumku, seperti perumpamaan seorang yang sedang membangun rumah dia memperbaikinya dan memperindahnya kecuali satu bata sebelah sudut yang kosong. Maka manusia mengitari rumah itu, mereka heran dengannya, dan mereka berkata: “Kenapa yang ini tidak?” Akhirnya diletakkanlah batu bata di bagian tersebut.” Dia bersabda: “Akulah batu bata tersebut, dan aku adalah penutup para nabi.” (HR. Bukhari, Kitab Al Manaqib Bab Khatim an Nabiyyin,  No. 3535. Muslim, Kitab Al Fadhail Bab Dzikru Kaunuhu Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam wa Khatim an Nabiyyin, No. 2286)

                Imam Ibnu Hajar berkata:

وَفِي الْحَدِيث ضَرْب الْأَمْثَال لِلتَّقْرِيبِ لِلْأَفْهَامِ وَفَضْل النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى سَائِر النَّبِيِّينَ ، وَأَنَّ اللَّه خَتَمَ بِهِ الْمُرْسَلِينَ ، وَأَكْمَلَ بِهِ شَرَائِع الدِّين .

            Hadits ini memberikan perumpamaan  dalam rangka memudahkan pemahaman dan menunjukkan keutamaan Rasulullah Shallalalhu ‘Alaihi wa Sallam di atas nabi – nabi lainnya dan Allah ta’ala menutup kerasulan dengannya serta menyempurnakan syariatNya dengannya pula.” (Imam Ibnu Hajar, Fathul Bari, Kitab Al Manaqib Bab Khatim an Nabiyyin, Juz. 11, Hal. 336, No hadits. 3270)

                Maka, tak ada lagi nabi setelah dirinya, dan tak ada lagi syariat setela syariat yang dibawanya.

Fatwa Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baaz Rahimahullah:

                Beliau telah menyebutkan kafirnya pihak yang mengaku sebagi nabi dan para pengikutnya:

 ...لإجماع أهل العلم على كفر الطائفة القاديانية ؛ لأن من معتقداتهم أن مرزا غلام أحمد القادياني نبي يوحى إليه، وقد دل الكتاب والسنة وإجماع أهل العلم من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ومن بعدهم على أن كل من ادعى النبوة بعد نبينا محمد صلى الله عليه وسلم كافر، وأن من صدقه فهو مثله

                ... karena ulama telah ijma’ (sepakat) atas kafirnya kelompok Al Qadianiyah, sebab keyakinan mereka bahwa Mirza Ghulam Ahmad Al Qadiyani sebagai nabi yang mendapatkan wahyu. Dan,  Al Quran, As Sunnah, dan ijma’ ulama dari  para sahabat Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam dan generasi setelah mereka menunjukkan bahwa siapa saja yang mengaku sebagai nabi setelah Nabi kita Muhammad Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam maka dia adalah kafir, dan orang yang membelanya adalah semisal dengannya.  (Majmu’ Fatawa, 21/79, No. 41)

                Beliau juga berkata:

وهكذا من كذب الرسول محمدا صلى الله عليه وسلم , أو غيره من الرسل والأنبياء عليهم الصلاة والسلام , أو شك في رسالته , أو قال إنه للعرب دون العجم , أو قال إنه ليس خاتم النبيين بل بعده نبي , كل هذا كفر أكبر , وضلال , ونقض للإسلام , نسأل الله العافية .

ومن ذلك يعلم كفر القاديانية لإيمانهم بنبوة : الميرزا غلام أحمد وهو بعد النبي محمد صلى الله عليه وسلم بقرون كثيرة , فلا بد من الإيمان بأن محمدا صلى الله عليه وسلم هو رسول الله حقا إلى جميع الثقلين الجن والإنس , ولا بد من الإيمان بأنه خاتم الأنبياء والمرسلين ليس بعده نبي ولا رسول , وأن من ادعى النبوة بعده كمسيلمة الكذاب فهو كافر بالله كذاب , وهكذا الأسود العنسي في اليمن , وسجاح التميمية , والمختار بن أبي عبيد الثقفي وغيرهم ممن ادعى النبوة بعده عليه الصلاة والسلام , فقد أجمع الصحابة رضي الله عنهم وأرضاهم على كفرهم وقاتلوهم بأنهم كذبوا معنى قوله سبحانه : { مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا }  وقد تواترت الأحاديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال : « أنا خاتم النبيين لا نبي بعدي »  عليه الصلاة والسلام .

                “ ... demikian juga orang yang mendustakan Rasul Muhammad  Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam, atau nabi-nabi lain selain Beliau –alaihish shalatu was salam, atau meragukan risalahnya, atau mengatakan bahwa Beliau hanya untuk orang Arab bukan untuk ‘ajam (selain Arab), atau mengatakan Beliau bukan nabi terakhir tetapi masih ada nabi setelahnya,  semua ini adalah kafir akbar, sesat, dan membatalkan keislaman. Nas’alullahal ‘aafiyah.

               Dengan demikian kita tahu kafirnya Al Qadiyaniyah, karena mereka telah meyakini kenabian Mirza Ghulam Ahmad, dia hidup jauh setelah masa Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam, maka wajib mengimani kenabian Muhammad Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam dan dia adalah utusan Allah yang haq untuk semua jin dan manusia, dan wajib meyakininya bahwa Beliau adalah penutup para nabi dan rasul, maka tidak ada lagi nabi dan rasul setelahnya. Dan, bahwasanya siapa saja mengaku-ngaku adanya kenabian setelahnya seperti Musailimah Al Kadzdzab, maka dia kafir kepada Allah dan pendusta, begitu juga Al Aswad Al ‘Ansi di Yaman, juga Sijah At Tamimiyah, Al Mukhtar bin Abi Ubaid Ats Tsaqafi, dan selain mereka yang telah mengklaim sebagai nabi setelah Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam. Telah ijma’ para sahabat Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam  atas kafirnya mereka itu dan juga memerangi mereka karena mereka telah mendustakan firmanNya: (                Muhammad itu sekali-kali bukanlah bapak dari seorang laki-laki di antara kamu, tetapi Dia adalah Rasulullah dan penutup nabi-nabi. dan adalah Allah Maha mengetahui segala sesuatu), dan telah mutawatir hadits-hadits dari Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam yang mengatakan: (Aku adalah penutup para nabi dan tidak ada nabi lagi setelahku). (Ibid, 7/36)

 
 

Adapun Syaikh Muhammad bin Ibrahim Alu Asy Syaikh Rahimahullah (guru Syaikh Ibnu Baaz), mengatakan bahwa Mirza Ghulam Ahmad adalah gila (majnun), kalau pun tidak gila maka dia lebih kafir dari Yahudi dan Nasrani, harus dimintakan tobatnya, jika tidak maka wajib ditebas lehernya karena dia murtad.  (Fatawa wa Rasaail Muhammad bin Ibrahim Ali Asy Syaikh, 1/225)

 

Masih banyak fatwa-fatwa lain yang berasal dari perorangan atau lembaga keulamaan tingkat dunia dan lokal,  yang menyebut Ahmadiyah baik Qadiyani dan Lahore, adalah kafir dan murtad, seperti yang dikeluarkan oleh Lajnah Daimah, Majma’ Buhuts, Rabithah ‘Alam Islami, Nahdhatul Ulama (NU), MUI, dan sebagainya.

Ada pun komentar para ruwaibidhah (orang bodoh tapi berlagak membicarakan masalah umat) yang berseliweran di TV, dan media massa lainnya, yang membela membabi buta Ahmadiyah seakan mereka ini adalah pahlawan HAM, pahlawan Demokrasi, pahlawan nasionalisme, adalah komentar rapuh dan kosong yang tidak memiliki pijakan apa pun kecuali kebodohan dan hawa nafsu.

Oleh karenanya, wajib bagi waliyyul amri di negara ini bersikap tegas kepada Ahmadiyah yang telah melalukan kekerasan terhadap aqidah Islam. Agar tidak terjadi kekerasan dari akar rumput kepada mereka.  Jika mereka telah mati tiga orang, lalu mengiba untuk dikasihani, maka  jauh sebelum itu mereka telah membunuh aqidah ribuan kaum muslimin dengan agama mereka yang rusak.

 Sejarah telah membuktikan bahwa tiap kali ada nabi palsu, maka waliyyul amri yang memerangi mereka, ada pun rakyat memberikan dukungan saja. Dahulu ada Musailimah Al Kadzdzab yang diperangi oleh Abu Bakar, namun saat ini ada Ahmadiyah tapi tidak ada Abu Bakar-nya! Akhirnya peran Abu Bakar dimainkan oleh masyarakat yang tidak puas melihat bancinya waliyyul amri terhadap Ahmadiyah. Lalu  terjadilah yang sudah terjadi ...........

                Saat ini memerangi mereka secara fisik bisa jadi bukan solusi yang elegan, tetapi membubarkan mereka adalah cara yang lebih ringan untuk dilakukan. Ini, jika memang para pemimpin negeri ini, memiliki keberanian dan tidak takut cacian orang yang suka mencaci, baik dari golongan kafirin, munafiqin, dan ‘almaniyin (sekuleris).

Wallahu A’lam wa lillahil ‘izzah .........

TIPS MENJAGA SHOLAT SUBUH BERJAMAAH DI MASJID

Masih banyak orang-orang yang mengaku muslim tapi tidak pernah sholat subuh berjamaah di masjid. Padahal dia itu sesungguhnya munafik jika tidak pernah sholat isya dan subuh berjamaah di masjid.

“Sesungguhnya shalat yang paling berat bagi orang munafik adalah shalat Isya’ dan shalat Subuh. Sekiranya mereka mengetahui apa yang terkandung di dalamnya, niscaya mereka akan mendatangi keduanya (berjamaah di masjid) sekalipun dengan merangkak” [HR Al-Bukhari dan Muslim]

Bicara tentang sholat subuh, banyak sekali manfaatnya jika kita melakukannya secara berjamaah di masjid.

“Berikanlah kabar gembira kepada orang-orang yang banyak berjalan dalam kegelapan (waktu Isya’ dan Subuh) menuju masjid dengan cahaya yang sangat terang pada hari kiamat” [HR. Abu Dawud, At-Tarmidzi dan Ibnu Majah]

Allah akan memberi cahaya yang sangat terang pada hari kiamat nantinya kepada mereka yang menjaga Shalat Subuh berjamaah (bagi kaum lelaki di masjid), cahaya itu ada dimana saja, dan tidak mengambilnya ketika melewati Sirath Al-Mustaqim, dan akan tetap bersama mereka sampai mereka masuk surga, Insya Allah.

“Barang siapa yang menunaikan shalat Subuh maka ia berada dalam jaminan Allah. Shalat Subuh menjadikan seluruh umat berada dalam jaminan, penjagaan, dan perlindungan Allah sepanjang hari. Barang siapa membunuh orang yang menunaikan shalat Subuh, Allah akan menuntutnya, sehingga Ia akan membenamkan mukanya ke dalam neraka” [HR Muslim, At-Tarmidzi dan Ibnu Majah]

“Shalat berjamaah (bagi kaum lelaki) lebih utama dari shalat salah seorang kamu yang sendirian, berbanding dua puluh tujuh kali lipat. Malaikat penjaga malam dan siang berkumpul pada waktu shalat Subuh”. “Kemudian naiklah para Malaikat yang menyertai kamu pada malam harinya, lalu Rabb mereka bertanya kepada mereka - padahal Dia lebih mengetahui keadaan mereka - ‘Bagaimana hamba-2Ku ketika kalian tinggalkan ?’ Mereka menjawab, ‘Kami tinggalkan mereka dalam keadaan shalat dan kami jumpai mereka dalam keadaan shalat juga’. ” [HR Al-Bukhari]
Banyak permasalahan, yang bila diurut, bersumber dari pelaksanaan shalat Subuh yang disepelekan. Banyak peristiwa petaka yang terjadi pada kaum pendurhaka terjadi di waktu Subuh, yang menandai berakhirnya dominasi jahiliyah dan munculnya cahaya tauhid.

“Sesungguhnya saat jatuhnya adzab kepada mereka ialah di waktu Subuh; bukankah Subuh itu sudah dekat?” (QS Huud:81)

Rutinitas harian dimulainya tergantung pada pelaksanaan shalat Subuh. Seluruh urusan dunia seiring dengan waktu shalat, bukan waktu shalat yang harus mengikuti urusan dunia.

Berikut ini Halangan-halangan yang membuat lalai dalam sholat subuh berjamaah di masjid:
1. Ketiduran.
2. Malas mandi wajib.
3. Udara yang dingin.
4. Rumah yang jauh dari masjid.
5. Kelelahan.
6. Tidak berani memulai sholat subuh berjamaah di masjid.


Sudah jelas, jika kita tahu halangan-halangannya maka kita sebagai umat muslim yang pandai dan dirahmati Allah harus mencari jalan keluarnya. Berikut ini tips-tips dari kami untuk bisa konsisten sholat subuh berjamaah di masjid:

 1. Ikhlaskan niat karena Allah.
 2. Bertekad dan introspeksilah diri Anda setiap hari.
 3. Bertaubat dari dosa-dosa dan berniatlah untuk tidak mengulangi kembali.
 4. Perbanyaklah membaca doa agar Allah memberi kesempatan untuk shalat Subuh.
 5. Carilah kawan yang baik (shalih).
 6. Latihlah untuk tidur dengan cara yang diajarkan Rasulullah saw (tidur awal; berwudhu sebelum tidur; miring ke kanan; berdoa).
 7. Mengurangi makan sebelum tidur serta jauhilah teh dan kopi pada malam hari.
 8. Ingat keutamaan dan hikmah Subuh; tulis dan gantunglah di atas dinding.
 9. Bantulah dengan 3 buah bel pengingat(jam weker; telpon; bel pintu).
10. Ajaklah orang lain untuk shalat Subuh dan mulailah dari keluarga
11. Jangan tidur kurang dari enam jam. Kita harus bangun jam 4 pagi agar sempat sholat Tahajud, dilanjutkan subuh berjamaah di masjid. Untuk itu kita harus tidur maksimal jam 10 malam.
12. Jika kita harus mandi wajib, lakukanlah sebelum tidur atau jam 4 kurang.
13. Lakukan ini secara konsisten minimal 3 hari berturut-turut, kami jamin jam biologis Anda langsung mudah menyesuaikan diri dan Anda akan lebih mudah melakukannya keesokkan harinya.
14. Jangan sampai kebiasaan di atas terputus, karena sekali saja terputus, rasanya akan sulit sekali untuk memulainya lagi.
15. Camkan dalam hati, semakin jauh rumah dengan masjid, semakin banyak yang diperoleh karena pahala menuju sholat berjamaah di masjid dihitung per langkah pulang-pergi!


Jika Anda telah bersiap meninggalkan shalat Subuh, hati-hatilah Anda mungkin berada dalam golongan orang-orang yang tidak disukai Allah untuk pergi shalat. Anda akan ditimpa kemalasan, turun keimanan, lemah, terus berdiam diri, dan yang paling parah, Munafik.

Sumber: http://jamaahmasjid.blogspot.com/

"INGIN MENGENALMU LEBIH DEKAT LAGI"

"INGIN MENGENALMU LEBIH DEKAT LAGI"
By: M. Al Firman

 
Aku beranikan diri untuk meminta sedikit dari Ilmu mu Ya Rabb
Aku beranikan diri untuk menyelam ke Samudera Illahi
Aku beranikan diri untuk mengetuk pintu Hati dan sanubari
Aku beranikan diri untuk masuk ke alam Misteri

Untuk apa semua ini? Entalah? Yang Pasti aku Merindukan Mu Ya Rabbi
Ajarilah Aku untuk mengenal Mu lebih dekat
Ajarilah Aku untuk dapat mencintai MU
aku hanya ingin Bertemu dengan sang Pecinta Alam Semesta Ini

Aku serasa dalam dunia Khayalan Yang penuh Misteri
Aku serasa bertemu dengan MU wahai Sang Empunya Misteri
Seperti Nabi Musa as waktu di gunung Sinai
Yang kala itu tertulis dalam sejarah MU

Atau bisa Jadi seperti Nabi Ibrahim as
Yang mencari MU, dari mengira Bulan,matahari dan Gugusan Bintang
sebagai sang Pencipta alam semesta beserta isinya
Yang Pada Akhirnya dapat anugrah dari Mu

Atau bagaikan Nabi Muhammad Saw
Sebagai penutup Para Nabi dan Rasul MU
Yang sampai Engkau perjalankan ke Sidratul Muntaha
Pada Hari yang mulia dan bersejarah

Yang sesudah itu dengan niat nya yang begitu tulus
Dapat menemukan Kepasrahan yang begitu Dalam
Yang mengenal mu Ya Rabb begitu dekat
dari suatu Hal Yang Kau ciptakan

Karena Kaulah Sang Pencipta Alam Semesta Ini
Pencipta dunia dan isi nya dan Akherat beserta kabar gembira
Walaupun sesungguhnya Akherat itu adalah MilikMU
Karena Akherat itu juga ciptaan MU

Namun bagaimana dengan aku
aku juga hamba MU, aku juga Insan MU
yang ingin Mengenal mu Lebih dekat lagi
Maka Ajarilah kami untuk mengenal Mu Ya Rabbi.

  M. Al Firman & Er, Susanti
10 April 2011